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La democratizaci\u00f3n del conocimiento y la educaci\u00f3n de (en) la democracia.-<\/strong><\/p>\n Emilio Roger Ciurana<\/strong><\/p>\n \n <\/p>\n Voy a partir de una primera idea que puede ser el resumen, en una frase, del tema que deseo desarrollar en estas conferencias que la C\u00e1tedra Itinerante UNESCO \u201cEdgar Morin\u201d<\/i> desarrolla en la Universidad Latina de Am\u00e9rica, Morelia. Esta frase es la siguiente: la democracia es la mejor garant\u00eda que tiene el ser humano para el respeto de los derechos humanos<\/b>. A\u00f1ado algo m\u00e1s: no puede existir una verdadera democracia all\u00ed donde no se democratiza el conocimiento. La \u00fanica v\u00eda genuina para la democratizaci\u00f3n del conocimiento es, sin duda alguna, la educaci\u00f3n de los ciudadanos.<\/p>\n <\/p>\n Desde luego cualquiera de los aqu\u00ed presentes me puede replicar que la educaci\u00f3n de los ciudadanos puede ser (muchas veces lo es) una educaci\u00f3n interesada por parte de aquellos que tienen la obligaci\u00f3n de educar. Porque, efectivamente, la educaci\u00f3n es una obligaci\u00f3n que tenemos los seres humanos para con nosotros. Por regla general una educaci\u00f3n interesada es la que ejerce el poder hacia los s\u00fabditos y solo ve a los s\u00fabditos como sujetos de poder. Pero yo no llamo a esa acci\u00f3n \u201ceducar\u201d. Una educaci\u00f3n interesada trata de informar<\/i> al que la recibe. Pero informar en el sentido de dar forma, formatear, moldear a un individuo. Me interesa otro tipo de educaci\u00f3n: una educaci\u00f3n democr\u00e1tica que tenga como finalidad principal su propio mantenimiento en la democracia<\/b>. Porque precisamente esta educaci\u00f3n democr\u00e1tica es la que nos des-uniformiza haciendo de nosotros individuos aut\u00f3nomos<\/b> y no meros sujetos sujetados por una educaci\u00f3n informada e inducida.<\/p>\n <\/p>\n Que por desgracia este tipo de educaci\u00f3n no se pone en pr\u00e1ctica se ve muy f\u00e1cilmente en una sociedad en la que la mal llamada \u201copini\u00f3n p\u00fablica\u201d es la opini\u00f3n publicada por los medios de informaci\u00f3n que se dedican a informar en los dos sentidos: dar informaci\u00f3n y dar forma visual a la realidad. Porque solo hablamos de lo que \u201cvemos\u201d v\u00eda los medios de comunicaci\u00f3n. Y esa visi\u00f3n es ya una visi\u00f3n interesada. Por lo tanto la capacidad cr\u00edtica de cada uno de nosotros no es solo una necesidad sino una obligaci\u00f3n y un acto de higiene mental. Por desgracia, en la moderna sociedad de la informaci\u00f3n solo existe lo que uno ve y, insisto, se trata de una visi\u00f3n filtrada. Pero sociedad de la informaci\u00f3n y sociedad del conocimiento, por definici\u00f3n, no son sin\u00f3nimos. Deber\u00edan ir juntas, pero no van juntas. La raz\u00f3n es bien sencilla: si existe una dualidad clara y objetiva en nuestras modernas sociedades es la que nos divide entre los que poseemos informaci\u00f3n y los que no la poseemos. Por otro lado, poseer informaci\u00f3n y poseer conocimiento no es la misma cosa. Cualquiera de nosotros puede estar sometido (y de hecho lo estamos a diario) a un bombardeo constante de informaciones y al mismo tiempo no tenemos capacidad cr\u00edtica ni selectiva. Por lo tanto, no tenemos conocimiento.<\/p>\n <\/p>\n Por todo ello podemos afirmar lo siguiente: posee conocimiento no aquel que tiene informaci\u00f3n sino aquel que sabe qu\u00e9 hacer con la informaci\u00f3n y puede hacer algo.<\/b> Esto nos lleva a una reflexi\u00f3n fundamental sobre la democracia y la gesti\u00f3n del conocimiento, por lo tanto, de la educaci\u00f3n. Y es en esta relaci\u00f3n compleja entre democracia \/ conocimiento \/ educaci\u00f3n en donde nos jugamos el futuro pol\u00edtico de nuestra sociedad. Como dir\u00eda Kant: o a uno lo tutelan (postura por lo dem\u00e1s muy c\u00f3moda para la mayor\u00eda porque le resuelve el problema de la responsabilidad) o uno toma conciencia de que es un ciudadano y est\u00e1 obligado a ilustrarse no solo por su bien particular sino en beneficio de la sociedad entera.<\/b> En este sentido podemos decir que la \u00fanica forma de acabar con un Estado tutelar es el desarrollo cognitivo de la sociedad civil. Dicho de forma breve: una genuina sociedad civil es una sociedad del conocimiento, <\/b>una sociedad en la que el abismo que hoy impera entre cognoscentes e ignorantes se debe ir reduciendo.<\/p>\n <\/p>\n Una sociedad del conocimiento tal y como yo la entiendo es aquella sociedad en la que la premisa de que los ciudadanos somos \u201cidiotas\u201d irremediables y por lo tanto no tenemos capacidad para gobernarnos, sea una premisa falsa. Seg\u00fan Norbert Elias el t\u00e9rmino \u201cidiota\u201d es un t\u00e9rmino griego cl\u00e1sico que se dice de aqu\u00e9l que se mantiene ajeno a los asuntos del Estado. Se trata de un \u201chura\u00f1o\u201d, \u201cinculto\u201d, \u201cloco\u201d[1]<\/a>. M\u00e1s detallista es, a mi juicio, Antonio Escohotado cuando afirma lo siguiente: el t\u00e9rmino idiota<\/i>, desde el advenimiento de la democracia en la Grecia arcaica \u201cempieza a simbolizar la actitud demasiado tranquila \u2013incauta-<\/i> de quien delega sistem\u00e1ticamente en otros el cuidado de lo com\u00fan. El idiota, dice Pericles en un famoso discurso, es alguien que al hacer dejaci\u00f3n de su responsabilidad como ciudadano pone en peligro la isonomia<\/i>, el principio de una misma ley para todos los hombres libres. Dos milenios y medio m\u00e1s tarde, una irresponsabilidad como la temida por Pericles ha creado un estamento de representantes profesionales, que en parte obra como gestor a plazo y en parte como albacea testamentario\u201d[2]<\/a>.<\/p>\n <\/p>\n Perdonen mi atrevimiento pero creo que se puede decir que todo aquel que delega su opini\u00f3n y su capacidad de acci\u00f3n en manos de los decisores pol\u00edticos, modernos gestores y tecn\u00f3cratas profesionales es un irresponsable, incauto, idiota.<\/i> Lo vio perfectamente Alexis de Tocqueville cuando dec\u00eda que aquellos que se refugian en su privacidad y dejan la pol\u00edtica en manos de los profesionales de la cosa, est\u00e1n enajenando su libertad y poniendo los cimientos de las futuras \u201cdictaduras\u201d aunque tengan aparentemente la aterciopelada suavidad mental de la democracia formal, pero no real. Pero no insistir\u00e9 bastante: los ciudadanos no podemos debatir los problemas sociales y pol\u00edticos que\u00a0 nos afectan si no poseemos, por supuesto, la capacidad de expresarnos con libertad, pero tambi\u00e9n la capacidad de acceso a la informaci\u00f3n que nos capacite para elaborar conocimiento. La libertad sin conocimiento no es libertad, es pura apariencia.<\/b> Esa apariencia se hace realidad colectiva, se hace ritual, en las convocatorias de los comicios democr\u00e1ticos en las que a los ciudadanos no se nos pregunta qu\u00e9 queremos sino que se nos ofrece un \u201cmen\u00fa\u201d bastante restringido que hace que nuestra \u201celecci\u00f3n\u201d no tenga m\u00e1s capacidad de satisfacci\u00f3n para muchos de los que votamos que la satisfacci\u00f3n del mal menor. Para otros solo se trata de votar con la \u201clucidez\u201d de aquel que piensa m\u00e1s con las v\u00edsceras que con la cabeza. La imagen del l\u00edder carism\u00e1tico que tan bien mostr\u00f3 Max Weber no est\u00e1 muy alejada de lo que vengo a decir.<\/p>\n <\/p>\n Si queremos ser verdaderos actores sociales y crear un futuro querido por nosotros necesitamos, por un lado de la utop\u00eda, pero por otro lado necesitamos saber<\/b> qu\u00e9 suelo pisamos. Necesitamos\u00a0 conocer y tener acceso al conocimiento.<\/b> Necesitamos, como ciudadanos, tener capacidad de poder. Una democracia cognitiva es fundamental para no dejar que, como antes he dicho, la llamada \u201copini\u00f3n p\u00fablica\u201d se adue\u00f1e de la falta de opini\u00f3n del p\u00fablico, sea por desconocimiento, inepcia, pasotismo.\u00a0 Una democracia cognitiva es fundamental para que la gente pueda opinar de forma no inducida por las im\u00e1genes creadas por los media.<\/i> Volviendo a Kant, lo que se debe desarrollar es una opini\u00f3n p\u00fablica ilustrada<\/b>. Insisto, una persona ilustrada es aquella que quiere no ser tutelado. Una sociedad civil creadora de nuevos espacios de libertad y de nuevos sentidos debe estar compuesta por individuos ilustrados.<\/i> La mejor forma de crear una ciudadan\u00eda ilustrada es por medio de la escuela, la ense\u00f1anza. De ah\u00ed, sin duda ,la enorme importancia social y pol\u00edtica de la pedagog\u00eda y la necesidad de una reforma de la forma de ense\u00f1ar y de aprender. Dentro de un momento ir\u00e9 a ello. Pero quiero primero referirme a los que son posiblemente los dos intelectuales en los que me siento m\u00e1s identificado: Edgar Morin y Cornelius Castoriadis (como ustedes saben ambos eran muy queridos por Octavio Paz as\u00ed como este \u00faltimo era muy querido por ellos).<\/p>\n <\/p>\n En una de sus \u00faltimas intervenciones p\u00fablicas, esta vez en la radio, en una entrevista efectuada por France-Inter en 1996 dec\u00eda Castoriadis: \u201csiempre he pensado que la democracia representativa no es una verdadera democracia. Sus representantes representan muy poco a las gentes que les eligen. De entrada se representan a s\u00ed mismos o representan intereses particulares, lobbies, etc. Y aunque este no sea el caso, decir que cualquiera me va a representar durante cinco a\u00f1os de manera irrevocable quiere decir que yo me despojo de mi soberan\u00eda\u00a0 en tanto que pueblo. Ya dec\u00eda Rousseau: los ingleses creen que son libres porque eligen representantes cada cinco a\u00f1os, pero no son libres m\u00e1s que un d\u00eda cada cinco a\u00f1os: el d\u00eda de las elecciones\u201d. Pero Castoriadis era m\u00e1s l\u00facido y radical y en esa entrevista nos lleva a un punto m\u00e1s interesante para que veamos la posici\u00f3n de la sociedad civil en la democracia. Dice as\u00ed Castoriadis: \u201cla elecci\u00f3n es trampeada (pip\u00e9e)…porque las opciones son definidas antes. Nadie pregunta al pueblo sobre lo que quiere votar. Se le dice: Voten a favor o en contra de Maastricht<\/i>, por ejemplo. Pero quien ha hecho Maastricht? No somos nosotros. Existe la maravillosa frase de Arist\u00f3teles respondiendo a la pregunta sobre \u00bfQui\u00e9n es ciudadano? Es ciudadano cualquiera que es capaz de gobernar y de\u00a0 ser gobernado<\/i>\u201d. La pregunta de Castoriadis es obvia: \u00bfcu\u00e1ntos ciudadanos hay en Francia o en cualquier otro lugar en este momento? \u00bfPor qu\u00e9 estos no ser\u00edan capaces de gobernar? La respuesta no es menos obvia, porque no saben ni tienen educaci\u00f3n pol\u00edtica<\/b>: \u201cporque toda la vida pol\u00edtica se encamina precisamente a su desaprender a gobernar. Su meta es convencerlos de que existen expertos a los que es necesario confiar los asuntos. Existe pues una contraeducaci\u00f3n pol\u00edtica. Mientras que la gente deber\u00eda habituarse a ejercer toda suerte de responsabilidades y a tomar iniciativas se habit\u00faan en cambio a seguir las opciones que otros les presentan o a votar por ellas. Y como las gentes est\u00e1n lejos de ser idiotas, el resultado es que creen cada vez menos y se convierten en c\u00ednicas, en una suerte de apat\u00eda pol\u00edtica\u201d[3]<\/a>.<\/p>\n <\/p>\n Lo que nos viene a decir Castoriadis (aunque yo introducir\u00eda una correcci\u00f3n sobre el t\u00e9rmino \u201cidiota\u201d que leemos al final de la cita. Efectivamente la gente no es idiota y se convierte en c\u00ednica, pero sigue siendo idiota al pasar de todo y convertirse en ap\u00e1tica) es que la ciudadan\u00eda no puede dejar la arena pol\u00edtica ni la iniciativa en manos de los expertos, bur\u00f3cratas y pol\u00edticos profesionales. No darles las excusa a estos para que se autojustifiquen diciendo \u201ctomamos la iniciativa porque la gente no hace nada\u201d. La gente no hace nada porque es inculta y no es capaz de vivir a la altura de los tiempos presentes. Insisto, la democracia degenera all\u00ed donde no participa la gente.<\/p>\n <\/p>\n Edgar Morin, por su parte, nos habla de la necesidad de una pol\u00edtica de civilizaci\u00f3n y por supuesto de una expansi\u00f3n cada vez mayor de la democracia a nivel nacional e internacional. Para ello necesitamos unas gu\u00edas: \u201cla regeneraci\u00f3n democr\u00e1tica \u2013nos dice Morin- supone la regeneraci\u00f3n del civismo, la regeneraci\u00f3n del civismo supone la regeneraci\u00f3n de la solidaridad y de la responsabilidad. Volvemos pues a los problemas fundamentales de una pol\u00edtica de civilizaci\u00f3n. Una pol\u00edtica de este tipo comporta necesariamente\u00a0 la subordinaci\u00f3n de lo tecno-econ\u00f3mico a lo pol\u00edtico, y la apropiaci\u00f3n del conocimiento adecuado por los ciudadanos. La desposesi\u00f3n del saber, muy mal compensado por la vulgarizaci\u00f3n medi\u00e1tica, nos lleva a la necesidad de obrar por una democratizaci\u00f3n del conocimiento, que permita una democracia cognitiva. Esta tarea puede parecer absurda a los tecn\u00f3cratas y cient\u00f3cratas, incluso imposible a los mismos ciudadanos: esta tarea no puede emprenderse m\u00e1s que favoreciendo la difusi\u00f3n de los saberes m\u00e1s all\u00e1 de la edad en que uno es estudiante y m\u00e1s all\u00e1 de los recintos universitarios y sobre todo procediendo a una reforma\u00a0 del pensamiento que permita articular los saberes unos a otros. La democracia cognitiva es necesaria para la democracia pol\u00edtica, pero supone la reforma del pensamiento. Nada de esto ha comenzado a\u00fan\u201d[4]<\/a>.<\/p>\n <\/p>\n A la base de un desarrollo genuino\u00a0 de la democracia se encuentra la imperiosa necesidad de una reforma del pensamiento.<\/b> Retomo ahora el tema de la ense\u00f1anza y de la pedagog\u00eda que aplac\u00e9 antes. Planteemos la siguiente cuesti\u00f3n: \u00bfqu\u00e9 tipo de individuo sale de nuestras escuelas, institutos y universidades? \u00bfQu\u00e9 tipo de instrucci\u00f3n han recibido? \u00bfBajo qu\u00e9 paradigma se les ha ense\u00f1ado? Porque una cosa creo que es clara: los modos de actuar, gobernar, informar, ense\u00f1ar, dependen del paradigma que gobierna a una determinada cultura y a una determinada sociedad, paradigma que por ello mismo nos parece evidente. All\u00ed donde solo se ense\u00f1a a separar; excluir; uniformizar; yuxtaponer, los resultados son perversos en el terreno social y pol\u00edtico. As\u00ed, nos encontramos con las \u201cmodernas\u201d concepciones de la autonom\u00eda pol\u00edtica que no ven m\u00e1s que clausura, separaci\u00f3n y exclusi\u00f3n cuando lo que est\u00e1 claro es que\u00a0 no hay posibilidad de autonom\u00eda sin dependencia. Pero resulta que algunos ven \u201clibertad\u201d all\u00ed donde solo hay uniformizaci\u00f3n nacional. Me refiero a los nacionalismos tribales que a\u00fan sufrimos en ciertas partes del mundo. \u00bfO es que acaso el respeto democr\u00e1tico de la diferencia y sin el cu\u00e1l no hay democracia debe confundirse con la uniformizaci\u00f3n ciudadana? Dicho de otra forma: siguen estando bajo un paradigma simplificador aquellos que piden diversidad cultural y tratan de uniformizar a aquellos individuos que est\u00e1n en esa cultura. La diversidad democr\u00e1tica debe partir de un paradigma de complejidad en el que la interacci\u00f3n entre individuos genera a la vez unidad y diversidad pero nunca uniformizaci\u00f3n. La base de la democracia est\u00e1 en la comprensi\u00f3n de una diversidad de opiniones e ideas que interact\u00faan en un mismo espacio que produce nuevas identidades, esta vez, complejas, con sentido de la unitas multiplex.<\/b><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Problemas que genera un sistema educativo que se supone que capacita al individuo para la gesti\u00f3n de la realidad.-<\/p>\n <\/p>\n Nos hemos preguntado antes por el tipo de individuo que sale de las escuelas, institutos y universidades. Me parece que las caracter\u00edsticas de este individuo informado<\/i> (al que se le ha dado forma) pueden ser las siguientes:<\/p>\n <\/p>\n 1. Se trata de un individuo subdesarrollado intelectualmente. Solo ha desarrollado o bien la capacidad \u201ccient\u00edfica\u201d o bien la capacidad \u201cfilos\u00f3fica\u201d. Si ha desarrollado la primera su racionalidad es solo instrumental. En caso de haber desarrollado la capacidad \u201cfilos\u00f3fica\u201d no tiene suelo sobre el que asentarla y se dedica a pensar bastante descontextualizado de la realidad. En resumidas cuentas se trata de individuos con la mente escindida. Incomunicada. Por lo tanto subdesarrollada.<\/p>\n <\/p>\n En el campo pol\u00edtico nos encontramos con individuos que a\u00fan piensan en t\u00e9rminos de derechas o izquierdas; fascistas o comunistas; rojos o negros, etc. Sin duda alguna una ense\u00f1anza que como fundamento coloca la separaci\u00f3n no capacita precisamente para la colaboraci\u00f3n y la comprensi\u00f3n del otro.<\/p>\n <\/p>\n 2.\u00a0\u00a0 Se ense\u00f1a\u00a0 al alumno a buscar la eficacia t\u00e9cnica sin reparar en el contexto ni en los efectos perversos de las acciones. No se accede a la idea siguiente: es posible que contextualizando las acciones y observando de forma polisc\u00f3pica el fen\u00f3meno se pueda actuar de forma m\u00e1s eficaz que unidimensionalizando acciones y situaciones. La prueba emp\u00edrica de este tipo de educaci\u00f3n la encontramos en las actuaciones reduccionistas y unidimensionalizadoras que Occidente llev\u00f3 a cabo, por ejemplo en el campo pol\u00edtico, en el conflicto de los Balcanes y que me temo va a volver a llevar a cabo si se agrava el conflicto albano-macedonio. Otra prueba: la unidimensionalizaci\u00f3n de la Uni\u00f3n europea. Parece que solo se trata de unificar monedas. Sin duda es el triunfo del pensamiento \u00fanico.<\/p>\n <\/p>\n 3.\u00a0\u00a0 En este sentido podemos hacer un par de propuestas: a) educar al individuo para que tenga sentido de la ecolog\u00eda de la acci\u00f3n y una forma de mirar ecol\u00f3gica[5]<\/a>; b) capacitar al individuo intelectualmente para la articulaci\u00f3n y la contextualizaci\u00f3n.<\/p>\n <\/p>\n 4.\u00a0\u00a0\u00a0 Uno no ve nada si no abre los ojos y si con los ojos abiertos no tiene unas coordenadas intelectuales de referencia que le sit\u00faen en el mundo. En este sentido creo que hay que desarrollar dos niveles b\u00e1sicos: a) el nivel paradigm\u00e1tico<\/b>, la visi\u00f3n y el acercamiento al mundo depende de los principios cognitivos de los que parte el sujeto. Un paradigma que induce al sujeto a separar, aislar, descontextualizar, genera un tipo de acci\u00f3n y una forma de estar en el mundo muy diferente de un paradigma que ayuda al individuo a generar estrategias comunicadoras, religadoras, contextualizadoras. Un paradigma que ayuda al individuo a tener sentido del texto y del contexto. En clave hermen\u00e9utica se puede decir lo siguiente: la lectura e interpretaci\u00f3n que hace el individuo es diferente partiendo de un modelo reductor que usando un modelo complejizador. El otro nivel b) a desarrollar es el de la adaptaci\u00f3n de los diferentes niveles educativos a una sociedad en cambio<\/b>, es decir, una sociedad que tiene y crea nuevos contenidos para los que a\u00fan no hay teor\u00eda y conceptos<\/i>. Que la democracia tiene defectos ya lo sabemos todos pero tambi\u00e9n debemos saber que es el mejor sistema pol\u00edtico que nos podemos dar dada la ineliminable imperfecci\u00f3n humana. Dicho esto hay que tomar conciencia de que hoy en d\u00eda sufrimos una enorme carencia de teor\u00eda. Debemos montar conceptualmente un nuevo tipo de ciudadano y repensar tambi\u00e9n la democracia, para desarrollarla. Los paradigmas liberal por un lado y comunitario por otro cada vez son m\u00e1s un estorbo que una ventaja para la comprensi\u00f3n de la sociedad. Un nuevo concepto de individuo y de comunidad requiere tomar conciencia de la complejidad procesual y de la recursividad entre ambos. As\u00ed como de la complejidad de la relaci\u00f3n entre Estado, sociedad pol\u00edtica y sociedad civil.<\/p>\n <\/p>\n 5.\u00a0\u00a0 Tanto las Humanidades como la Universidad muestran gran incapacidad te\u00f3rica a la hora de pensar la realidad social y pol\u00edtica porque se encuentran aisladas de la marcha de la sociedad. Hay que acabar con el idealismo que dice que cuando entra en conflicto la realidad y la idea la culpable, la que no tiene nunca raz\u00f3n es la realidad. Una de las enormes carencias de las ciencias sociales est\u00e1 en el hecho -denunciado por autores como Castoriadis; Morin; Luhmann (por referirme solo a soci\u00f3logos)-de que\u00a0 pensamos una sociedad de gran complejidad con teor\u00edas y conceptos solo v\u00e1lidos para una \u00e9poca pasada. Luhmann por ejemplo viene a decir que pensamos con conceptos que no sirven para pensar las moderna sociedad porque se trata de conceptos pensados en \u00e9pocas pasadas, esto es, \u00e9pocas de menor complejidad. Hay que repensar el concepto de sujeto, el de acci\u00f3n, etc. Hay que crear nuevos conceptos y partir de una nueva mirada sobre el fen\u00f3meno (Morin). En resumidas cuentas debemos capacitarnos para negociar con la complejidad de lo real. La nueva ontolog\u00eda de la que hay que partir es la ontolog\u00eda de la relaci\u00f3n y la diferencia. El nuevo m\u00e9todo debe ser din\u00e1mico.<\/p>\n <\/p>\n Insisto en la idea siguiente: sufrimos una enorme carencia en el nivel del concepto. Si no creamos nuevos conceptos no podemos pensar la actual realidad socio-pol\u00edtica. Si no complejizamos el concepto de democracia y lo entroncamos con fen\u00f3menos como la globalizaci\u00f3n; internet, etc, no comprenderemos nada. Y lo que ocurre es que no entendemos nada porque estamos prisioneros de conceptos y paradigmas anquilosados.<\/b><\/p>\n <\/p>\n Me parece entonces fundamental que el sistema educativo haga un gran hincapi\u00e9 en la ense\u00f1anza de la teor\u00eda de la organizaci\u00f3n; el pensamiento reticulador; todo aquello que nos haga pensar en t\u00e9rminos din\u00e1micos; as\u00ed como poner \u00e9nfasis en el pensamiento macrosc\u00f3pico (J. De Rosnay), es decir, ver la realidad no solo analizando y separando (pensamiento microsc\u00f3pico) sino tambi\u00e9n globalizando (que no totalizando). Una cosa es ir al detalle y otra quedarnos solo en el detalle. Una cosa es relativizar y otra (m\u00e1s necesaria) es relativizar y relacionar.<\/p>\n <\/p>\n Vivimos en un mundo globalizado, entrelazado, interrelacionado e interdependiente y hay que saber gestionar este mundo nuestro. Hay que aprender a gestionar el cambio: el cambio geopol\u00edtico; geoecon\u00f3mico; democr\u00e1tico (hay que ir hacia democracias m\u00e1s amplias que las de los Estados-Naci\u00f3n y al mismo tiempo ense\u00f1ar a la sociedad civil a reorganizarse para la gesti\u00f3n de problemas que se pueden resolver mejor en el contexto local o auton\u00f3mico o nacional. En ese sentido hay que crear un nuevo tipo de ciudadano local \/ global. Un ciudadano glocal<\/i>).<\/p>\n <\/p>\n 6.\u00a0\u00a0 Una educaci\u00f3n que est\u00e9 a la altura de los actuales cambios que se producen en el mundo necesita:<\/p>\n <\/p>\n a)\u00a0\u00a0 introducir una reforma de pensamiento con vistas a un pensamiento complejo.<\/p>\n <\/p>\n b)\u00a0\u00a0 instituciones capaces de dar salida a la reforma.<\/p>\n <\/p>\n c)\u00a0\u00a0 educadores y pol\u00edticos que m\u00e1s que tener la cabeza llena de datos tengan la cabeza bien organizada. Por lo tanto se necesita ense\u00f1ar al alumno a aprender: ense\u00f1ar a organizar los datos, ense\u00f1ar a contextualizar, ense\u00f1ar a captar la multidimensionalidad de la realidad, ense\u00f1ar a dialogar con lo otro.<\/p>\n <\/p>\n d)\u00a0\u00a0 ense\u00f1ar la complejidad humana: la educaci\u00f3n y la pol\u00edtica\u00a0 no pueden estar separadas de la antropolog\u00eda. El ser humano es un ser multidimensional, una mezcla de sapiens\/demens<\/i> (Morin). Por lo tanto una visi\u00f3n del actor social entendida solo desde la teor\u00eda del actor racional y desde la teor\u00eda de juegos ignora de forma alarmante que una cosa es ser racional y otra es actuar de acuerdo a un determinado criterio de racionalidad (econ\u00f3mica). Ignoran que no existe una sola l\u00ednea de acci\u00f3n culturalmente neutra a la hora de enfrentar un fen\u00f3meno. El contexto es fundamental. Este tipo de visiones del hombre solo producen funcionarios funcionalizados pero nunca individuos creativos.<\/p>\n <\/p>\n e)\u00a0\u00a0 la educaci\u00f3n debe sensibilizar al educando para la comprensi\u00f3n y el di\u00e1logo. Ambas actividades deben estar siempre por encima de lo t\u00e9cnico e instrumental. Lo contrario es lisa y llanamente el fin de la pol\u00edtica. Y solo se puede hacer pol\u00edtica en un contexto democr\u00e1tico.<\/p>\n <\/p>\n f)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 la educaci\u00f3n, abundando en el item anterior, debe orientarse hacia el desarrollo de una facultad que cada vez esta m\u00e1s subdesarrollada, la facultad de comprender. <\/b>En este sentido hay que poner fin a la herencia cultural decimon\u00f3nica de lo que se puede llamar \u201clas dos epistemolog\u00edas\u201d, una aplicada a las ciencias naturales y otra a las ciencias de la cultura. Efectivamente, explicar y comprender no son el mismo proceso. Pero toda explicaci\u00f3n debe ser comprendida as\u00ed como todo acto de comprender pide tambi\u00e9n la explicaci\u00f3n. Y desde luego en el contexto antropol\u00f3gico creo que tanto Husserl como Heidegger o el propio Gadamer tienen raz\u00f3n cuando sit\u00faan el arranque de todo conocimiento humano en el Lebenswelt (mundo de la vida). Todo el aparato conceptual que crea la ciencia parte del lenguaje ordinario y, por lo tanto, no se puede separar de forma total de este lenguaje que usamos en nuestra vida cada d\u00eda. Todo lenguaje formalizado se comprende porque lo explicamos con el lenguaje ordinario (lenguaje para el que no existe metalenguaje). La explicaci\u00f3n viene a ser una parcela de un acto m\u00e1s general y m\u00e1s b\u00e1sico que es el acto de comprender.<\/p>\n <\/p>\n g)\u00a0\u00a0 la educaci\u00f3n debe hacer del educando un hombre integral. Un hombre integral no es aquel que lo sabe todo, lo conoce todo, sino aquel que teniendo curiosidad por todo y siendo consciente de su finitud cognitiva sabe poner en pr\u00e1ctica la relaci\u00f3n. En clave pol\u00edtica cabe decir lo siguiente: el verdadero dem\u00f3crata parte del respeto de lo diferente, fomenta lo diferente y articula lo diferente para crear un nuevo espacio dial\u00f3gico en el que la articulaci\u00f3n de las diferencias fomente la igualdad y la solidaridad entre seres humanos. Sin diferencia y diversidad no hay democracia pero sin solidaridad tampoco. Y es por lo que estamos de acuerdo con Edgar Morin cuando afirma que \u201cla \u00e9tica antropol\u00f3gica debe desarrollar a la vez nuestras autonom\u00edas personales, nuestro ser individual, nuestra responsabilidad, nuestras participaciones sociales y nuestra participaci\u00f3n en el g\u00e9nero humano…La plenitud del ciudadano supone que sea una persona responsable y solidaria. Si uno se burla de los derechos solidarios la democracia se seca y desaparece\u201d[6]<\/a>.<\/p>\n <\/p>\n h)\u00a0\u00a0 <\/b>una educaci\u00f3n moderna necesita crear nuevos tipos de relaci\u00f3n entre las diversas \u201cfacultades\u201d. En el caso universitario contradecimos la misma idea y esp\u00edritu de la\u00a0 \u201cuniversitas\u201d cuando solo fomentamos la especializaci\u00f3n; cuando los diversos departamentos son cotos intelectualmente cerrados que al mismo tiempo se cierran en el nivel de los profesores que \u201cconviven\u201d en cada departamento. No hay duda de que si alguna vez existi\u00f3 un esp\u00edritu humanista en nuestras universidades hoy es dif\u00edcil encontrarlo. Hemos perdido (y hay que recuperarlo) el ideal de hombre universal<\/b>. Desde luego sabemos perfectamente que un esp\u00edritu universalizador en el sentido de que lo abarque todo es una quimera. Pero en una \u00e9poca de barbarie especializadora es necesario recuperar ese ideal as\u00ed sea como idea regulativa. En este sentido, como afirmaba Ortega y Gasset en Octubre de 1930[7]<\/a> necesitamos aprender a sintetizar, proceder a una integraci\u00f3n del saber y a\u00f1ad\u00eda algo importante: nos falta una metodolog\u00eda y una pedagog\u00eda para llevar a cabo esta tarea. Creo que hoy en d\u00eda vamos teniendo metodolog\u00eda y conceptos para acabar con la simplificaci\u00f3n, la especializaci\u00f3n y unidimensionalizaci\u00f3n del saber. Podemos emplear una metodolog\u00eda organizacional basada en un paradigma de complejidad. Pero a\u00fan nos falta la pedagog\u00eda.<\/b>\u00a0 Una Facultad de Cultura (como ped\u00eda Ortega y Gasset) dir\u00edamos hoy que es una Facultad de Transdisciplinaridad. Los alumnos que salgan de la universidad deben haber aprendido su disciplina \/ especialidad y al mismo tiempo deben haber aprendido a relacionar su disciplina con otras disciplinas. Deben saber organizar. <\/i>Es un b\u00e1rbaro aqu\u00e9l que no conoce la \u201ctopograf\u00eda\u201d de la cultura de su \u00e9poca. Es un inculto aquel que solo sabe analizar y no sabe integrar (que no totalizar). El esp\u00edritu de especializaci\u00f3n al que hemos llegado no comprende a\u00fan que la cultura como \u201csistema de ideas vivas que cada tiempo posee, …, ideas desde las cuales el tiempo vive, …, repertorio de convicciones o ideas<\/i> sobre el Universo y sobre s\u00ed mismo a que arriba (el hombre) no pueden faltar en vida ninguna\u201d, dec\u00eda Ortega y Gasset[8]<\/a>.<\/b><\/p>\n <\/p>\n i)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/b>ya no se trata de acercar \u201clas dos culturas\u201d. Se trata de crear una nueva cultura. Necesitamos, por lo tanto, la creaci\u00f3n de un nuevo espacio intelectual alternativo.<\/b><\/p>\n <\/p>\n j)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/b>la educaci\u00f3n, como insist\u00eda Castoriadis, debe ser una educaci\u00f3n volcada hacia la cosa com\u00fan. Los responsables de educar deben hacer comprender los mecanismos de funcionamiento de la econom\u00eda, la sociedad, la pol\u00edtica. Se debe ense\u00f1ar una verdadera anatom\u00eda de la sociedad, c\u00f3mo es, c\u00f3mo funciona, c\u00f3mo cambia la sociedad, bajo qu\u00e9 condiciones.<\/b><\/p>\n <\/p>\n k)\u00a0 <\/b>la educaci\u00f3n democr\u00e1tica y para la democracia requiere un gran esfuerzo por parte de la ciudadan\u00eda. Lo que hay que comprender y tener siempre en cuenta es que la democracia cada vez se complejiza m\u00e1s: cada vez se da m\u00e1s pluralismo entre los diversos actores sociales; cada vez hay m\u00e1s diversidad; surgen nuevos problemas; nuevas situaciones; hay que crear nuevas instituciones; nuevos recursos; nuevos espacios. Es decir, si la democracia exige complejidad y produce complejidad, una sociedad en la que no se democratiza el conocimiento acaba des-complejizandose porque no es capaz de evolucionar.<\/b> Una ciudadan\u00eda no educada acaba viviendo una ficci\u00f3n de democracia al mismo tiempo que se produce una evoluci\u00f3n muchas veces invisible de nuevos tipos de poder. En ese sentido el bucle recursivo democracia \/ conocimiento \/ sabidur\u00eda \/ ciudadan\u00eda<\/b> no puede ser roto. Lo contrario significa la simplificaci\u00f3n de la democracia y el fin de la pol\u00edtica.<\/b><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n El mundo necesita hoy de forma urgente un renacimiento humanista. Necesitamos volver la vista atr\u00e1s y ver a aquellos humanistas que hicieron del conocimiento y de la pol\u00edtica una pasi\u00f3n. Necesitamos recuperar la pasi\u00f3n pol\u00edtica pero dentro de un contexto que ya tiene poco que ver no ya con el contexto renacentista sino tampoco con el decimon\u00f3nico. Las humanidades hoy se enfrentan con un triple problema: la fragmentaci\u00f3n; el autismo sobre la realidad y la incomprensi\u00f3n de la transdisciplinaridad[9]<\/a>. Esos tres problemas sobre todo los dos primeros rebotan contra una realidad pol\u00edtica y social anquilosada, no receptiva a la necesidad de\u00a0 su propia transformaci\u00f3n. Y como dec\u00eda Hegel all\u00ed donde no se tiene conciencia de la necesidad no puede surgir la libertad.<\/p>\n <\/p>\n \u00a0La democratizaci\u00f3n del conocimiento y la ense\u00f1anza de la democracia est\u00e1n sin duda a la base de la salida del hombre de su prehistoria. Por ahora nos encontramos en los balbuceos de una historia verdaderamente humana.<\/p>\n <\/p>\n Por todo ello lo que m\u00e1s falta nos hace en la actualidad en el contexto global en el que vive el ser humano, as\u00ed como en los diferentes contextos locales es la recuperaci\u00f3n de dos elementos fundamentales: la pol\u00edtica y el saber. Como antes dec\u00eda crear un nuevo humanismo. Un nuevo renacimiento.<\/i><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Abril 2001<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n [1]<\/a> Elias, N. La sociedad de los individuos. <\/i>Pen\u00ednsula. Barcelona. 1990, pp. 181-182.<\/p>\n [2]<\/a> Escohotado, A. Caos y Orden.<\/i> Espasa Calpe. Madrid. 1999, p. 308.<\/p>\n [3]<\/a> Castoriadis, C. Post-scriptum sur l\u00b4insignificance. Entretiens avec Daniel Mermet. <\/i>Editions de l\u00b4aube. 1998.<\/p>\n <\/p>\n [4]<\/a> Morin, E. \u00ab\u00a0De l\u00b4incertitude d\u00e9mocratique a l\u00b4ethique politique\u00a0\u00bb, p. 166, en Edgar Morin y Sami Nair, Une politique de civilisation. <\/i>Arl\u00e9a. Paris. 1997.<\/p>\n <\/p>\n [5]<\/a> Cfr. E. Morin, La M\u00e9thode , Vol.II,<\/i> p. 86 <\/i>\u201cla mirada ecol\u00f3gica consiste en percibir todo fen\u00f3meno aut\u00f3nomo (auto-organizador, auto-productor, auto-determinado, etc.) en su relaci\u00f3n con su entorno. Las reducciones en cadena deben ser sustituidas por ecologizaciones en cadena\u201d.<\/p>\n [6]<\/a> Morin, E. Los siete sabers necesarios para la educaci\u00f3n del futuro. <\/i>UNESCO. La cita textual la he extra\u00eddo de la conferencia titulada \u00c0 propos des sept savoirs<\/i> pronunciada por Morin el 10 de Febrero de 2000 en la Soci\u00e9t\u00e9 Angevine de Philosophie. Editada por Pleins Feux en Octubre de 2000. pp. 51-52.<\/p>\n [7]<\/a> Me refiero a la conferencia que Ortega y Gasset pronuncia en 1930 en el Paraninfo de la Universidad de Madrid sobre asuntos de reforma universitaria y sobre el papel que deb\u00eda cumplir la universidad en la sociedad. La obra se conoce como Misi\u00f3n de la universidad. <\/i>Alianza Editorial. Madrid. 1997.<\/p>\n
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