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EL MODELO ORGANIZACIONAL Y SU METODO<\/strong><\/p>\n
Emilio Roger Ciurana<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Es un hecho constatable que la sociedad cambia y evoluciona \u2013si para bien o para mal no viene ahora al caso-. Los grandes soci\u00f3logos del siglo pasado pensaron que aunque la sociedad cambiaba lo hac\u00eda siguiendo unas leyes subyacentes que hab\u00eda que descubrir. Las sociedades, creen Comte; Marx; Spencer; el mismo Durkheim, etc, progresan de forma lineal, unidireccional e irreversible. Unos pensaban que hay dos tipos de sociedad: mec\u00e1nica y org\u00e1nica (Durkheim); militar e industrial (Spencer). Otros creen que existen grandes leyes de la evoluci\u00f3n socio-hist\u00f3rica como, por ejemplo, la Ley de los Tres Estadios de Comte o los diferentes niveles por los que pasa la sociedad en Marx hasta llegar a la sociedad plenamente comunista.<\/p>\n La mayor\u00eda de los grandes fil\u00f3sofos de la historia del siglo pasado son \u201cfil\u00f3sofos del fin de la historia\u201d. Todos piensan que hay un estadio \u00f3ptimo para el hombre. Su finalidad es llegar all\u00ed. All\u00ed est\u00e1 el fin (acabamiento ) de la historia. De hecho el siglo XIX es el siglo de la historia y de la evoluci\u00f3n. Hegel en la filosof\u00eda y Darwin en la biolog\u00eda marcan las pautas a seguir. Como todos saben Marx hered\u00f3 la idea hegeliana de dial\u00e9ctica. La idea de una direcci\u00f3n de la historia (hacia el reino de la libertad, el triunfo del esp\u00edritu absoluto, etc.). Hoy en d\u00eda autores como Fukuyama (siguiendo una cierta interpretaci\u00f3n de Hegel), por ejemplo, nos hablan de que las sociedades liberales occidentales con su modelo de democracia son las sociedades del fin de la historia y que las dem\u00e1s sociedades solo pueden aspirar a llegar al nivel de las primeras.<\/p>\n El siglo XIX despliega una serie de grandes ideolog\u00edas: progreso; evoluci\u00f3n; desarrollo; cientif\u00edsmo; racionalismo. Se despliega en todo su esplendor la ideolog\u00eda del ORDEN. Orden Social; orden pol\u00edtico; orden natural. La sociedad se debe estudiar a la imagen de una ciencia del orden: con sus leyes y sus determinismos. Ejemplo fundamental: la obra de Comte.<\/p>\n El modelo fundamental de explicaci\u00f3n en el campo social es el mismo que en el reino de la naturaleza: mecanicismo y determinismo, as\u00ed como la met\u00e1fora org\u00e1nica (que es la base de ciertos tipos de funcionalismo,\u00a0 estructuralismo y sistemismos funcionalistas). El modelo epistemol\u00f3gico, insisto, es el modelo inspirado en el ORDEN. De hecho es el modelo que han estado usando las ciencias sociales y humanas hasta no hace mucho. Pensemos que tanto el funcionalismo de Parsons como el estructuralismo tanto en antropolog\u00eda como en sociolog\u00eda se han inspirado en el modelo epistemol\u00f3gico de la ciencia cl\u00e1sica. Los individuos no son m\u00e1s que el reflejo y funci\u00f3n de la estructura y del sistema. El actor social \u201cact\u00faa\u201d poco en estos modelos, en cambio obedece mucho. Los individuos son tratados como \u00e1tomos aislados.<\/p>\n Insisto en que dentro del modelo epistemol\u00f3gico determinista los objetos est\u00e1n determinados por las leyes que rigen sus movimientos. En el universo determinista no existe el tiempo. A pesar de que la gran met\u00e1fora de la ciencia cl\u00e1sica es la met\u00e1fora del reloj.<\/p>\n Lo bien cierto es que ni la sociedad del siglo XIX ni, por supuesto la de nuestro tiempo, son balsas de aceite. Lo bien cierto es que desde la Revoluci\u00f3n de 1789 el mundo entr\u00f3 en tiempos de grandes turbulencias con breves estados de tranquilidad. Recordemos la Revoluci\u00f3n de 1844 en el siglo pasado. Los conflictos sobre todo entre Francia y Alemania, dos naciones con modelos distintos de naci\u00f3n (naci\u00f3n pol\u00edtica y naci\u00f3n cultural). Y por supuesto no hace falta citar lo que ha ocurrido en el siglo que hace poco tiempo ha terminado y del que el que acaba de comenzar es continuidad. Un siglo cr\u00edsico<\/i><\/b> por antonomasia. Un siglo en el que hemos visto la destrucci\u00f3n de grandes ideales como el del progreso continuo (que sigue si\u00e9ndolo en el campo de la ciencia pero no as\u00ed en el campo de la moral y de la pol\u00edtica), as\u00ed como el ideal de la certidumbre.<\/p>\n Desde luego, el modelo del ORDEN no es muy interesante a la hora de explicar unas sociedades que cambian de forma muy r\u00e1pida. Que producen muchas crisis y desajustes. Un mundo interrelacionado y globalizado.<\/p>\n Lo primero que hay que tener en cuenta es que la sociedad no es un objeto. La sociedad es un fen\u00f3meno procesual y fluido.<\/i><\/b><\/p>\n Otra idea a repensar es la de \u201cprogreso\u201d y \u201cdesarrollo\u201d. Hoy no podemos dejar de lado el concepto de \u201ccrisis\u201d. Aquel porvenir m\u00e1s o menos radiante que vislumbraban las ideolog\u00edas del fin de la historia se ha convertido en un futuro bastante incierto. Hoy en d\u00eda ya no podemos pensar el fen\u00f3meno social en t\u00e9rminos deterministas. Hoy en d\u00eda hay que hacer sitio a modelos epistemol\u00f3gicos que nos permitan pensar una sociedad que bifurca en los momentos menos esperados y que produce muchos espacios de indeterminaci\u00f3n: CRISIS. Dicho de otra forma necesitamos comprender por qu\u00e9 la sociedad es historia (Rocher).<\/p>\n Nuestras modernas sociedades son sistemas din\u00e1micos<\/i><\/b>. Son sistemas en los que confluye en un mismo espacio el orden y el desorden. Y esto es lo que hay que pensar: la dial\u00f3gica del orden y del desorden<\/i><\/b> (Morin) y c\u00f3mo ello produce organizaci\u00f3n.<\/i><\/b><\/p>\n <\/p>\n Pregunt\u00e9monos lo siguiente: \u00bfcon qu\u00e9 modelo<\/b> podemos pensar hoy el cambio social? \u00bfde qu\u00e9 herramientas conceptuales y te\u00f3ricas<\/b> podemos disponer?.<\/p>\n Creo que el mejor modelo disponible hoy es el modelo organizacional<\/b>. Esto es, un modelo morfogen\u00e9tico<\/b> del cambio social o lo que es lo mismo: un modelo que piense la sociedad como un sistema<\/i>\u00a0 auto-eco-re-organizador<\/i><\/b>.<\/i><\/p>\n <\/p>\n Lo que pretendo es dar las claves conceptuales y paradigm\u00e1ticas necesarias para pensar el devenir social por medio de una teor\u00eda de la organizaci\u00f3n.<\/i><\/b> Una teor\u00eda de la organizaci\u00f3n es hoy en d\u00eda la \u00fanica teor\u00eda posible capaz de dar una explicaci\u00f3n satisfactoria de la relaci\u00f3n entre individuo y sociedad m\u00e1s all\u00e1 de los individualismos y los holismos absolutos. Una teor\u00eda de la organizaci\u00f3n es la \u00fanica teor\u00eda capaz de explicar la sociedad como mecanismo de creaci\u00f3n de sentido<\/i><\/b>.<\/i> Es la \u00fanica teor\u00eda capaz de explicar el papel del actor social<\/i><\/b>. Papel este del actor social que va m\u00e1s all\u00e1 del mero reflejo de la l\u00f3gica funcionalista del sistema. Solo una teor\u00eda de la organizaci\u00f3n puede pensar el imaginario social<\/i>[1]<\/a> como emergencia<\/i> y como creaci\u00f3n.<\/i><\/p>\n El concepto de \u201csistema\u201d. Elementos conceptuales b\u00e1sicos para una teor\u00eda de la organizaci\u00f3n<\/p>\n <\/p>\n La sociedad no es una cosa, no es un objeto. La sociedad es un sistema. M\u00e1s a\u00fan, la sociedad es un sistema abierto que se autoorganiza<\/b> y evoluciona. Cambia<\/b>. Precisamente hablamos de \u201chistoria\u201d<\/b> porque existe un devenir de lo social y lo cultural.<\/p>\n Lo primero que hay que tener en cuenta a la hora de comprender qu\u00e9 es un \u201csistema<\/b>\u201d y qu\u00e9 es \u201corganizaci\u00f3n<\/b>\u201d es lo siguiente: la ontolog\u00eda del sistema no es la ontolog\u00eda del objeto cerrado y sustancial imperante en la ciencia cl\u00e1sica. Como he dicho antes la sociedad es un proceso fluido. El objeto de la ciencia cl\u00e1sica est\u00e1 aislado; cerrado. El observador es neutro frente a la observaci\u00f3n de ese objeto. Sujeto y objeto est\u00e1n totalmente separados. As\u00ed como el objeto est\u00e1 separado de su contexto (esto es fundamental). La forma de explicar es la pr\u00e1ctica metodol\u00f3gica de la reducci\u00f3n y de la simplificaci\u00f3n. Nos encontramos, por lo tanto, dentro de la ciencia cl\u00e1sica con un paradigma reduccionista, determinista y simplificador.<\/b> Y con un ideal de observador situado en un meta-punto de vista inviolado<\/b> desde el que ve y domina el mundo. Se trata de la imagen pan\u00f3ptica que ide\u00f3 Bentham. Recordemos que el Dios de Newton no rige las cosas desde dentro. Las rige desde fuera: como due\u00f1o del universo. Por eso el dios newtoniano es denominado \u201camo universal\u201d: pues dios es palabra relativa que se refiere a siervos, nos dir\u00e1 Newton.<\/p>\n Todo este modelo epistemol\u00f3gico se simboliza y sintetiza en la imagen del famoso demonio que ide\u00f3 Laplace. Demonio que ha funcionado como idea regulativa del conocimiento a lo largo de mucho tiempo. Se trataba de la met\u00e1fora del dios racionalista. Un ser que no tiene ninguna limitaci\u00f3n epist\u00e9mica.<\/p>\n Ahora bien, la ciencia moderna ha acabado con esta quimera epistemol\u00f3gica. Hoy nos las tenemos que ver con las mariposas de Lorenz<\/i>; con sistemas ca\u00f3ticos; sistemas con sensibilidad a las condiciones iniciales; sistemas complejos regidos por atractores extra\u00f1os, fractales, etc. Sistemas en los que se da una impredictibilidad intr\u00ednseca. Es muy dificil sino imposible calcular la trayectoria futura de un sistema complejo regido por un atractor ca\u00f3tico o extra\u00f1o. Hablamos de sistemas de comportamiento no peri\u00f3dico. Sistemas que se expresan en ecuaciones no lineales. Aquellos sistemas para los que no es pertinente hablar en t\u00e9rminos de una precisi\u00f3n perfecta a la hora de repetir un proceso en las mismas condiciones iniciales. \u00bfC\u00f3mo sabemos que las condiciones iniciales son las mismas? Eso es lo que nos mostr\u00f3 el famoso efecto mariposa <\/i>que ide\u00f3 Edward Lorenz cuando public\u00f3 un art\u00edculo titulado de la forma siguiente: \u201cEl movimiento de las alas de una mariposa en Brasil puede provocar un tornado en Texas?<\/i><\/b>\u201d. <\/i>Efectivamente puede: conocemos el presente de forma limitada y por lo tanto las predicciones que podemos hacer sobre el futuro son ilimitadas. Todo tiene un horizonte predictivo. Como es sabido hoy en d\u00eda est\u00e1n muy de moda las teor\u00edas del caos aplicadas a los sistemas econ\u00f3micos. Se habla de \u201ccaos determinista\u201d, etc. Volver\u00e9 sobre el concepto de \u201ccaos determinista\u201d porque creo que es problem\u00e1tico[2]<\/a>.<\/p>\n Hoy en d\u00eda partiendo de la termodin\u00e1mica de los procesos irreversibles, de lo que sabemos sobre f\u00edsica cu\u00e1ntica, de lo que sabemos sobre las modernas teor\u00edas del caos, etc, podemos afirmar lo siguiente: las leyes solo determinan parcialmente el curso de los procesos. La naturaleza crea y al mismo tiempo no viola las leyes. Por ello es por lo que\u00a0 hablamos de imprevisibilidad.<\/b> Esto se ilustra muy bien en las descripciones que la astrof\u00edsica nos hace del big bang y de la constituci\u00f3n de la organizaci\u00f3n f\u00edsica. Dicho de otra forma el universo no es una m\u00e1quina trivial.<\/p>\n Yo creo que podemos hablar de la sociedad en los mismos t\u00e9rminos. Las sociedades humanas evolucionan tambi\u00e9n a base de efectos mariposa. En nuestras modernas sociedades al igual que ocurre en nuestro universo se dan posibilidades pero es muy dif\u00edcil predecir cu\u00e1l de estas posibilidades se realizar\u00e1.<\/p>\n Lo que quiero que se entienda es lo siguiente: la ideolog\u00eda del orden y del determinismo se ha hundido al mismo tiempo que se ha hundido el modelo cl\u00e1sico de universo. Hoy en d\u00eda sabemos que nuestro universo surge de una explosi\u00f3n termodin\u00e1mica y que ha creado, en su evoluci\u00f3n, islotes de organizaci\u00f3n dentro de un mar entr\u00f3pico. Es decir, ha creado orden y organizaci\u00f3n a partir del desorden. Ha hecho emerger <\/b>orden organizacional all\u00ed donde solo exist\u00eda una nube de fotones.<\/p>\n Hoy en d\u00eda sabemos que el llamado \u201c\u00e1tomo\u201d no es la unidad irreductible y elemental que supon\u00edamos. Se sabe que el \u00e1tomo es un sistema producido por la interacci\u00f3n de part\u00edculas subat\u00f3micas. Part\u00edculas subat\u00f3micas inestables que organizadas <\/b>de un determinado modo dan lugar a la \u201cestabilidad\u201d de ese sistema al que denominamos \u00e1tomo.<\/p>\n Si nos fijamos estamos hablando de \u201csistema<\/b>\u201d; \u201corganizaci\u00f3n<\/b>\u201d; \u201cemergencias<\/b>\u201d, etc.\u00a0 El nuevo \u201cobjeto\u201d que surge de la problem\u00e1tica f\u00edsica\u00a0 es el objeto organizado<\/b>. La explicaci\u00f3n de este objeto ya no hay que buscarla en la naturaleza de sus componentes por separado sino en su ORGANIZACI\u00d3N. <\/i><\/b>Una organizaci\u00f3n que transforma la naturaleza de sus componentes.<\/p>\n Se trata de lo mismo que va a ocurrir y de forma m\u00e1s clara en la sociedad: la sociedad no se puede explicar s\u00f3lo por la naturaleza de los individuos que la componen sino por la organizaci\u00f3n relacional y transformadora de los individuos que hace emerger precisamente eso a lo que llamamos \u201csociedad\u201d.<\/b><\/p>\n \u00bfQu\u00e9 podemos sacar en claro de todo lo que vengo diciendo hasta ahora? Podemos sacar en claro que es necesario pensar de forma sist\u00e9mica<\/i><\/b>. <\/i>Mejor a\u00fan, pensar de forma organizacional.<\/b><\/p>\n Pensar de forma sist\u00e9mico-organizacional<\/b> es pensar oponi\u00e9ndonos al pensamiento reduccion\u00edsta y est\u00e1tico.<\/p>\n Se trata, en adelante, de pensar de forma din\u00e1mica, en movimiento, en circularidad constructora.<\/b>\u00a0 Y por supuesto, se trata de pensar en circularidad constructora conceptos que un paradigma reduccionista opone.<\/p>\n Lo que queremos que se comprenda es que pensar en t\u00e9rminos sistemo-organizacionales no es caer en el holismo (otra forma de reduccionismo). Pensar en t\u00e9rminos sistemo-organizacionales es poner en pr\u00e1ctica el bucle que va del todo a las partes y de las partes al todo. Es poner en pr\u00e1ctica el bucle an\u00e1lisis \/ s\u00edntesis.<\/p>\n De hecho podemos afirmar\u00a0 que tanto las sociolog\u00edas individualistas como las sociolog\u00edas holistas son simplificadoras precisamente\u00a0 porque no comprenden la relaci\u00f3n recursiva<\/i><\/b>, esto es, co-productora entre partes y todo (individuo y sociedad). No comprenden la complementariedad entre ambas visiones.<\/p>\n La sociolog\u00eda es una ciencia de la relaci\u00f3n. Si fuese necesario hablar de la sociolog\u00eda como \u201cf\u00edsica social\u201d (Comte) deber\u00edamos entender que la f\u00edsica hoy no es la ciencia de los objetos sino de la relaci\u00f3n entre los objetos. Como dice M. Serres las leyes f\u00edsicas son leyes de relaci\u00f3n.<\/p>\n Nuestro modelo de comprensi\u00f3n es, en adelante, un modelo complejo: un modelo que interrelaciona y entrelaza. Se trata de ver la sociedad usando el modelo de un macroscopio<\/i><\/b> (J. De Rosnay, Le macroscope<\/i>. Seuil.). No se trata de una visi\u00f3n total sino global.<\/b><\/p>\n <\/p>\n El ser<\/i> de la sociedad es producto de relaciones. El sistema social<\/b> es un sistema relacional en el que el todo retroact\u00faa sobre las partes que retroact\u00faan, a su vez, sobre el todo en un devenir en el que la sociedad va auto-organiz\u00e1ndose y cambiando a medida que se transforma de forma interna (individuos, instituciones) y se comunica, de forma externa, con otras sociedades. Por todo ello la sociedad es un sistema organizado aut\u00f3nomo<\/i><\/b> con una relativa apertura y una relativa clausura. Lo fundamental es el hecho de la auto-eco-re-organizaci\u00f3n<\/i><\/b> <\/i>sin la cu\u00e1l no puede existir la sociedad ni ning\u00fan otro tipo de organizaci\u00f3n.<\/p>\n La sociedad es un fen\u00f3meno que se sit\u00faa \u201centre el cristal y el humo<\/b>\u201d (Atlan). Entre la estructura r\u00edgida del cristal y la pura disoluci\u00f3n y dispersi\u00f3n del humo. La sociedad es un campo fluido de relaciones en constante creaci\u00f3n de nuevos sentidos.<\/b> Dicho de otro modo: la organizaci\u00f3n social no es una organizaci\u00f3n estable sino m\u00e1s bien meta-estable<\/b>.<\/p>\n Los procesos sociales son procesos organizacionales<\/i><\/b> (Morin); procesos de estructuraci\u00f3n<\/i><\/b> (Giddens); procesos de configuraci\u00f3n<\/i><\/b> <\/i>(Elias). Modelos todos ellos de lo fluido, de lo no r\u00edgido.<\/p>\n En las organizaciones sociales se da un proceso de interacci\u00f3n a muchos niveles: el nivel ideol\u00f3gico; el nivel institucional y normativo; el nivel de las interacciones individuales; los niveles jer\u00e1rquicos; el nivel cultural; el nivel individual. Todo ello debe ser comprendido de forma compleja: estableciendo redes que relacionen todos los niveles sin privilegiar ninguno a no ser por motivos heur\u00edsticos. La organizaci\u00f3n social es un entramado retroactivo-recursivo entre diferentes niveles que hacen emerger en su articulaci\u00f3n ese fen\u00f3meno al que llamamos \u201csociedad\u201d.<\/i><\/b><\/p>\n La sociedad no es una m\u00e1quina determinista, predecible, trivial. La sociedad es una m\u00e1quina organizacional en la que los actores sociales act\u00faan de forma muchas veces imprevisible. Se trata de actores-sujetos-estrategas situados dentro de CONTEXTOS ECOLOGIZADOS<\/i><\/b>. Desde el momento en que los actores sociales interact\u00faan el resultado de la acci\u00f3n individual no depende solamente de la intenci\u00f3n del actante. Una cosa es el resultado y otra la intenci\u00f3n. Esto lo ha explicado muy bien Edgar Morin cuando afirma que toda apuesta<\/i> que hagamos en pol\u00edtica debe tener siempre en cuenta un principio de incertidumbre <\/i>ineliminable.<\/p>\n El concepto de \u201csistema<\/b>\u201d no es un concepto simple. Se trata de un concepto complejo que debe ser pensado en t\u00e9rminos de un paradigma de complejidad.<\/p>\n El concepto de sistema es un macroconcepto<\/i><\/b>.<\/b> Y al hecho de conceptualizar de forma compleja se le puede denominar macroconceptuar<\/i><\/b>.<\/b><\/p>\n Un \u201cmacroconcepto\u201d es una constelaci\u00f3n de conceptos que al interactuar entre s\u00ed hacen emerger una nueva figura. Figura que se disolver\u00eda si dejamos de interrelacionar los conceptos que interact\u00faan.<\/p>\n \u201cMacroconceptuar\u201d es asociar en el orden del macro-concepto, en forma din\u00e1mica, conceptos simples o at\u00f3micos. Asociar conceptos que incluso pueden ser opuestos tomados en abstracto, de forma absoluta. Conceptos que se hacen complementarios en el orden del macro-concepto.<\/p>\n Para definir el concepto complejo de \u201csistema<\/b>\u201d vamos a hacer intervenir el concepto de \u201corganizaci\u00f3n<\/b>\u201d y de \u201cinteracci\u00f3n<\/b>\u201d o \u201cinterrelaci\u00f3n<\/b>\u201d. Ahora lo veremos. Pero antes\u00a0 definamos qu\u00e9 es un \u201cparadigma<\/b>\u201d ya que hemos afirmado que debemos pensar de forma paradigm\u00e1ticamente compleja[3]<\/a>. Un paradigma es aquello que rige la forma en que pensamos y el modo en que usamos la l\u00f3gica. Es aquello que rige el orden del discurso. Cuando hablamos, pensamos y actuamos lo hacemos bajo un determinado paradigma. El paradigma es el marco de fondo a partir del cual lo que hacemos toma sentido. Por lo tanto, todo paradigma, para cualquier enunciado que se establezca bajo su poder contiene unos conceptos\u00a0 y categor\u00edas; un tipo de relaciones l\u00f3gicas entre tales conceptos y categor\u00edas (y por lo tanto excluye otros tipos de relaciones l\u00f3gicas: un paradigma que ordena la disyunci\u00f3n excluye la conjunci\u00f3n, por ejemplo). El paradigma ejerce su poder en todo el \u00e1mbito del discurso: lo sem\u00e1ntico, lo l\u00f3gico y lo ideol\u00f3gico[4]<\/a>.<\/p>\n En s\u00edntesis, cuando hablamos no solo estamos usando reglas gramaticales\u00a0 sino que tambi\u00e9n usamos reglas epistemol\u00f3gicas<\/b>.<\/p>\n Pongamos un ejemplo: en antropolog\u00eda ha funcionado un paradigma simplificador y reductor a la hora de pensar el hombre o la naturaleza humana: aquel paradigma que ordenaba reducir el hombre a naturaleza (biologicismo) o reducirlo a cultura (culturalismo). Al excluir y cortar naturaleza y cultura nunca se ha podido comprender la naturaleza humana. Ha sido necesario para comprender esta interrelaci\u00f3n entre naturaleza y cultura partir de un esquema dial\u00f3gico<\/i> que implicase y conjugase lo que un paradigma simplificador separaba. Desde un paradigma de complejidad podemos comprender el hombre bio-cultural: la naturaleza humana. Insisto, es el paradigma el que nos hace ver las cosas de un modo diferente.<\/b><\/p>\n <\/p>\n Ocurre lo mismo con el concepto de \u201csistema<\/b>\u201d. Pensar el sistema es pensar a la vez la unidad y la multiplicidad<\/i>. Es pensar que la identidad del sistema es relacional y no sustancial. Un sistema no es una cosa. Pensar el sistema implica que asociemos y relacionemos conceptos que un paradigma reductor y simplificador separa.<\/p>\n Un sistema es una unidad global organizada de interrelaciones, acciones o individuos[5]<\/a>.<\/i><\/b><\/b><\/p>\n <\/p>\n Constatemos lo siguiente. Como antes dec\u00eda se trata de un macro-concepto. Intervienen el concepto de \u201csistema\u201d; \u201corganizaci\u00f3n\u201d e \u201cinterrelaci\u00f3n\u201d. No podemos entender qu\u00e9 es el sistema sino entendemos los otros conceptos:<\/p>\n 1.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Sistema es unidad global<\/b> organizada.<\/i><\/p>\n 2.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Organizaci\u00f3n<\/b> es la disposici\u00f3n de las relaciones entre los elementos o individuos. Relaciones que hacen emerger<\/i><\/b> la unidad compleja o sistema. Y es que\u00a0 esta unidad sist\u00e9mica est\u00e1 dotada de cualidades nuevas respecto a las partes que la componen si funcionasen por separado. Por lo tanto la organizaci\u00f3n es la uni\u00f3n interrelacional de la diversidad en una unidad global o sistema<\/i><\/b>. Sin organizaci\u00f3n no hay posibilidad de sistema. Un sistema es un sistema organizado<\/b>. La organizaci\u00f3n es lo que confiere estructura<\/b> al sistema. Lo que cohesiona<\/b> la red de relaciones. Pero un sistema organizado no por ello es un sistema que ha anulado la diversidad. Sin diversidad no es posible la interrelaci\u00f3n y por lo tanto no es posible la emergencia de nada nuevo.<\/b><\/p>\n 3.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Por \u00faltimo, como se deduce de lo anterior, la base de la organizaci\u00f3n son las interrelaciones.<\/p>\n En s\u00edntesis: el concepto de \u201csistema\u201d nos habla de una relaci\u00f3n entre las partes y la totalidad y de la relaci\u00f3n interactiva de las partes entre s\u00ed, que dispuestas de forma diferente, pueden hacer emerger diferentes tipos de organizaci\u00f3n sist\u00e9mica. Nos habla de la relaci\u00f3n entre niveles.<\/p>\n El concepto de \u201csistema\u201d, como hemos afirmado antes, no es un concepto at\u00f3mico sino un macro-concepto, producto del dinamismo organizacional de diversos elementos en interacci\u00f3n e interrelaci\u00f3n.<\/p>\n Pongamos un ejemplo de todo ello: la sociedad no es la suma de los individuos que la componen sino el producto de las interacciones entre los individuos. Cuando decimos que el todo es m\u00e1s que la suma de las partes<\/b> ese m\u00e1s es una cualidad organizacional nueva. Es una emergencia<\/b>. Un efecto de organizaci\u00f3n<\/b>. Toda modificaci\u00f3n de la disposici\u00f3n de las partes de un sistema crea una forma nueva, un nuevo sistema dotado de cualidades diferentes. Como dice W. Buckley:<\/p>\n \u201ccuando afirmamos que el todo es m\u00e1s que la suma de las partes, ese m\u00e1s que resulta inequ\u00edvoco, se\u00f1ala el hecho de la organizaci\u00f3n que confiere al agregado caracter\u00edsticas no solo diferentes de los componentes considerados de forma individual, sino que, a menudo no aparcen es estos \u00faltimos[6]<\/a>\u201d.<\/p>\n Lo que debemos comprender es lo siguiente: nos hemos situado dentro de una ontolog\u00eda de la relaci\u00f3n. La organizaci\u00f3n sist\u00e9mica no tiene nada que ver con los sustancialismos filos\u00f3ficos. La identidad organizacional es una identidad din\u00e1mica.<\/b> Un sistema organizado crea su autonom\u00eda por medio de la relaci\u00f3n.<\/p>\n Un sistema o unidad compleja organizada al articular organizaccionalmente<\/b> los elementos crea una nueva forma en el espacio. Resalto que he dicho \u201corganizacc<\/b>ionalmente\u201d porque como afirma Le Moigne siguiendo Morin la organizaci\u00f3n es una conjunci\u00f3n de acciones: \u201cInter-acci\u00f3n, Trans-acci\u00f3n, Retro-acci\u00f3n y Re-acci\u00f3n se articulan en una acci\u00f3n inteligible en otro nivel: la organizaci\u00f3n; m\u00e1s espec\u00edficamente, la organizaci\u00f3n activa, o Organizacci\u00f3n propondr\u00e1 Morin\u201d[7]<\/a> .<\/p>\n El sistema asocia de forma compleja unidad y diversidad. Es una unidad de y en la diversidad.<\/p>\n Cuando queremos hacer una teor\u00eda del sistema debemos tener en cuenta que se trata de hacer una teor\u00eda de una unidad compleja que necesita para ser pensada de un modelo epistemol\u00f3gico complejo que nos permita relacionar an\u00e1lisis <\/i><\/b>\u00a0y s\u00edntesis<\/i><\/b>; todos <\/i><\/b>y partes; unidad <\/i><\/b>y diversidad<\/i><\/b>\u2026Todo ello por medio de un movimiento retroactivo y recursivo sin fin.<\/b><\/p>\n La comprensi\u00f3n del sistema debe sumergirnos en un nuevo tipo de inteligibilidad, un nuevo paradigma. Veamos los principales principios de este nuevo tipo de inteligibilidad sistemo-organizacional:<\/p>\n \u00b7\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 El todo es m\u00e1s que la suma de las partes<\/i><\/b>: cuando afirmamos esto no debemos entenderlo en un sentido aditivo, sino en el sentido en que von Foerster denomina superaditive composition rule<\/i>. El \u201cm\u00e1s que<\/b>\u201d es el producto de la organizaci\u00f3n de las partes. Lo que se conoce bajo el concepto de \u201cemergencia<\/i><\/b>\u201d. Las emergencias son efectos de organizaci\u00f3n relativos al sistema que las produce. Se trata de fen\u00f3menos cualitativos que desaparecen cuando se descompone el sistema. Son productos sist\u00e9micos que no se encuentran en el nivel de los individuos o de las partes por separado. Las emergencias son propiedades de la globalidad que surgen a partir de la integraci\u00f3n.<\/b><\/p>\n Ahora bien una cosa es la emergencia y otra la totalidad. La emergencia es un rasgo propio de la totalidad, pero no<\/b> es la totalidad.<\/p>\n Aracil[8]<\/a> nos dice lo siguiente: hablamos de \u201cemergencias\u201d cuando un sistema manifiesta propiedades independientes respecto a las propiedades del sistema jer\u00e1rquicamente inferior que son al mismo tiempo elementos del nivel superior. Dicho de otra forma, las emergencias de un nivel son los elementos de base del nivel superior. En este sentido podemos hablar de una holarqu\u00eda<\/i><\/b> <\/i>(Koestler) o de una arquitectura de sistemas<\/i><\/b> <\/i>(Morin).<\/p>\n Si el nivel X presenta la propiedad H y el nivel X-1 tambi\u00e9n la presenta se trata de una propiedad \u201cresultante<\/b>\u201d. Pero si ning\u00fan componente del nivel X-1 tiene la propiedad H, entonces decimos que la propiedad H del nivel X es \u201cemergente<\/b>\u201d.<\/p>\n Ahora podemos comprender por qu\u00e9 la sociedad no es la mera suma de los individuos que la componen sino que constituye una entidad dotada de cualidades espec\u00edficas. Produce emergencias como son las leyes, la cultura, etc, que por retroacci\u00f3n socializan, culturizan, legalizan a cada uno de los individuos que, en adelante, son individuos sociales. La estabilidad del sistema<\/b> surge en la organizaci\u00f3n de los individuos que son diversos. No est\u00e1 en cada uno de los individuos por separado.<\/p>\n He aportado un ejemplo de emergencias en sociolog\u00eda porque es el nivel que m\u00e1s nos interesa pero podr\u00edamos hablar del nivel f\u00edsico, biol\u00f3gico, etc. La sal de mesa, por ejemplo, como todos sabemos, est\u00e1 compuesta de sodio y cloro. Pues bien, el sodio es un metal corrosivo y el cloro un gas t\u00f3xico.<\/p>\n El sentido del texto emerge en el mismo despliegue de las unidades globales y retroact\u00faa sobre las unidades de base que le han hecho emerger. Las palabras que usamos tienen muchos sentidos virtuales. El sentido de una palabra en una frase depende del sentido de las dem\u00e1s palabras que conforman la frase que a su vez dependen del sentido global de la frase, del p\u00e1rrafo, del texto. A la vez que el texto depende del sentido particular de las diferentes palabras. Podemos constatar aqu\u00ed un buen ejemplo de retroacci\u00f3n del todo sobre las partes y de las partes sobre el todo.<\/p>\n \u00b7\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 El todo es menos que la suma de las partes<\/i><\/b>: hasta ahora hemos visto c\u00f3mo el sistema en tanto que unidad global o totalidad produce emergencias, cualidades nuevas que no se encuentran en el nivel de las partes por separado. Hemos visto que las emergencias, como tales, retroact\u00faan sobre los elementos que las producen. Vamos a ver ahora la idea siguiente: hay sistema cuando sus componentes no pueden adoptar todos sus estados posibles.<\/b><\/p>\n Como afirma Morin la combinatoria o la organizaci\u00f3n de las partes introduce constre\u00f1imientos<\/i><\/b> o inhibiciones<\/b> internos (as) que inhiben o suprimen cualidades o propiedades que las partes\u00a0 poseen o de las que disponen por separado.<\/p>\n A este principio Morin le ha dado mucha importancia al mismo tiempo que ha resaltado que siendo f\u00e1cilmente constatable ha sido tomado en menor consideraci\u00f3n por la teor\u00eda de sistemas, pues se deduce l\u00f3gicamente de la idea de organizaci\u00f3n.<\/b><\/p>\n Ya en su momento vio Ashby y posteriormente se\u00f1al\u00f3 Buckley que la inversa de la organizaci\u00f3n ser\u00eda la independencia total de los elementos[9]<\/a><\/b>.<\/p>\n Que el todo es + y \u2013 que la suma de las partes es otra forma de decir que la organizaci\u00f3n del sistema es la organizaci\u00f3n de la diferencia sin anularla.<\/b><\/p>\n Lo que ocurre es que en adelante las partes que componen el sistema tienen una doble identidad: la identidad propia y la identidad del todo del que forman parte y que contribuyen a generar en sus interacciones.<\/p>\n La relaci\u00f3n todo \/ partes es una relaci\u00f3n recursiva<\/i><\/b>, co-organizadora, co-dependiente: dependemos de la sociedad que depende de nosotros. La sociedad es un proceso recursivo<\/b>: sus productos son necesarios para que contin\u00fae la producci\u00f3n del proceso. Para que contin\u00fae la auto-organizaci\u00f3n<\/b> social.<\/p>\n Concluyamos la explicaci\u00f3n del principio de que el todo es menos que la suma de las partes: hay organizaci\u00f3n porque existe alg\u00fan tipo de restricci\u00f3n o subordinaci\u00f3n, en grados diversos, en el nivel de los individuos que componen el sistema. Ello no quiere decir que a mayor organizaci\u00f3n mayores constre\u00f1imientos. Solo queremos decir que siempre existe alg\u00fan tipo de constre\u00f1imiento organizacional. Podemos comprender que si por muchas emergencias que produzca el sistema tambi\u00e9n se producen restricciones y se pierden cualidades en el nivel de los individuos, el todo es menos que la suma de las partes.<\/b><\/p>\n Emergencia y morfog\u00e9nesis sist\u00e9mica son inseparables. Los elementos transformados en partes de un todo pierden cualidades y ganan otras. Hablamos de \u201cmorfog\u00e9nesis<\/b>\u201d porque la organizaci\u00f3n sist\u00e9mica crea, genera, da forma en el espacio y en el tiempo a una realidad nueva: el sistema<\/b>.<\/p>\n \u00b7\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 El todo es insuficiente, incierto, conflictivo<\/i><\/b>: la totalidad siempre est\u00e1 abierta. Es muy dif\u00edcil aislar un sistema (holon, holos \/ on) respecto de los sistemas a los que permanece asociado. Desde el momento en que hablamos de \u201cinterrelaciones\u201d, \u201cemergencias\u201d, \u201cmorfog\u00e9nesis\u201d, nos damos cuenta de la imposibilidad para un sistema de clausurarse totalmente sobre s\u00ed mismo. Como dice A. Wilden, la idea de totalidad es ecosist\u00e9mica[10]<\/a>. Por este motivo podemos decir junto con A. Koestler que el sistema es un concepto j\u00e1nico. Como el dios romano de las dos caras situado en la entrada de las casas romanas, el sistema es todo y parte. Unidad global, por un lado y parte de otra unidad por otro: un holon<\/i>, nos dice Koestler es \u201cuna estructura integrada y estable, equipada con dispositivos autorreguladores y en posesi\u00f3n de un grado notable de autonom\u00eda<\/i> o autogobierno…en tanto que partes se hallan subordinados a los centros que son superiores dentro de la jerarqu\u00eda; pero al mismo tiempo operan como todos cuasi aut\u00f3nomos. Presentan una doble faz j\u00e1nica\u201d. Antes hab\u00eda dicho Koestler \u201cen contra de tan arraigados h\u00e1bitos de pensamiento, y de la reflexi\u00f3n que han suscitado en algunas escuelas filos\u00f3ficas, las partes<\/i> y los todos<\/i> en un sentido absoluto no existen en lugar alguno, ni en el \u00e1mbito de los organismos vivientes, ni en el de las organizaciones sociales, ni en el Universo en general\u201d[11]<\/a><\/p>\n El todo es incierto porque aquello a lo que llamamos \u201cfrontera\u201d no solo hay que verlo como lo que separa sino tambi\u00e9n como lo que une. Dicho de otro modo: el todo es incierto porque todo sistema est\u00e1 siempre relativamente abierto y ello es condici\u00f3n indispensable para la creaci\u00f3n sistemico-organizacional de la autonom\u00eda tanto f\u00edsica como biol\u00f3gica, social, cultural (intercambios de materia, energ\u00eda, informaci\u00f3n, etc.). Bertalanffy dec\u00eda que \u201ca la postre todos los l\u00edmites son m\u00e1s din\u00e1micos que espaciales\u201d. Los l\u00edmites no son tan transparentes como se suele creer. Los l\u00edmites espaciales de una c\u00e9lula o de un organismo son bastante vagos porque hay un permanente flujo de mol\u00e9culas que salen y entran. Los l\u00edmites de una sociedad no son menos vagos por lo mismo: permanente entrada de informaci\u00f3n que incluso puede llevar a la desestabilizaci\u00f3n del orden de una determinada sociedad (las sociedades cambian a partir de factores internos y externos). Como dice Laszlo se trata de sistemas del tercer estado, aquellos sistemas susceptibles de producir bifurcaciones, indeterminaci\u00f3n y autoorganizaci\u00f3n.<\/p>\n Decimos tambi\u00e9n que es inseparable el conflicto de la idea de todo. La raz\u00f3n es sencilla: la organizaci\u00f3n social, que se nutre de y genera la diversidad, depende de que lo que podemos denominar \u201cfuerzas de cohesi\u00f3n\u201d est\u00e1n por encima de las \u201cfuerzas de disociaci\u00f3n\u201d. Pero en toda organizaci\u00f3n social siempre est\u00e1 latente el desorden. Siempre est\u00e1 latente un principio de antagonismo organizacional<\/i> que puede actualizarse en cualquier momento. Sobre todo si tiene bien abonado el terreno: insurrecciones pol\u00edticas, golpes de estado, revoluciones, movimientos sociales que aprovechan una determinada coyuntura para imponer sus ideas, deseos o necesidades, etc. Ya dec\u00eda Marx que es imposible comprender la sociedad de clases sin tener en cuenta los antagonismos que existen entre ellas. El mismo Freud vi\u00f3 al ser humano como una totalidad en permanente conflicto entre los tres niveles: super-ego; ego; ello.<\/p>\n Tengamos en cuenta tambi\u00e9n que la idea de conflicto no tiene que ser por definici\u00f3n mala. El conflicto tambi\u00e9n forma parte del movimiento y evoluci\u00f3n de la sociedad. Una sociedad en la que no pasa nada no evoluciona, no crea nada. Dec\u00eda Orson Welles en la pel\u00edcula El tercer hombre<\/i>, en la escena de la noria del Pratter de Viena , que la Roma de los Borgia pod\u00eda pasar por ser el paradigma de lo conflictivo, de la degeneraci\u00f3n, del desorden. Pero ah\u00ed est\u00e1n sus creaciones. En cambio, Suiza, en donde nunca ha habido guerras, conflictos, ni nada parecido, no ha inventado m\u00e1s que el reloj de cuco.<\/p>\n En s\u00edntesis, la complejidad de pensar el sistema y la organizaci\u00f3n, la complejidad de pensar la totalidad, es la complejidad de pensar la unitas multiplex <\/i>\u00a0(Morin):<\/p>\n Unidad en la diversidad<\/p>\n Unidad que crea y reprime al mismo tiempo el antagonismo (conflictividad)<\/p>\n Unidad que tiene una cara organizacional y funcional (visible) y una cara subterr\u00e1nea (antagonismos que permanecen latentes) que es la que conlleva la potencialidad desorganizadora, desintegradora y creadora<\/p>\n Unidad que viene de la diversidad, que une la diversidad y que lleva en s\u00ed misma la diversidad: organiza la diversidad y produce la diversidad<\/p>\n Unidad recursiva y ecol\u00f3gica: produce los productos necesarios para su propia producci\u00f3n y al mismo tiempo sus emergencias se encabalgan, se entretejen, dentro de un campo interrelacional y ecol\u00f3gico con otros sistemas\u2026<\/p>\n Complexus din\u00e1mico incapaz de ser pensado desde la estructura est\u00e1tica generada por el paradigma de orden.<\/p>\n <\/p>\n Pensar de forma sistemo-organizacional es asociar nociones antagonistas. Es comprender la complejidad real de aquello a lo que llamamos \u201cobjeto\u201d. Comprender que el\u201dobjeto\u201d es una construcci\u00f3n inseparable del constructor-descriptor. Es el sistemista quien recorta, aisla el sistema dentro de un entramado poli-sist\u00e9mico.<\/p>\n Frente a la relaci\u00f3n (sin relaci\u00f3n) entre sujeto y objeto en la ciencia cl\u00e1sica, en la ciencia actual se hace inseparable la relaci\u00f3n constructora sujeto-objeto<\/b>. Por ello mismo se hace necesaria una epistemolog\u00eda que haga hincapi\u00e9 en una teor\u00eda de la descripci\u00f3n de la descripci\u00f3n<\/i><\/b> <\/i>\u00a0(conocimiento del conocimiento).<\/p>\n Resumamos, qu\u00e9 es macroconceptuar<\/i><\/b>: describir \/ reconocer formas globales y aut\u00f3nomas y respetar al mismo tiempo la incertidumbre esencial del observador \/ conceptuador (por su puesto de referencia, sus intereses, las selecciones que efect\u00faa); respetando al mismo tiempo la inclausurabilidad del objeto-sistema (fen\u00f3meno) respecto de su ecosistema. Teniendo en cuenta que, en cuanto aislamos, fijamos el fen\u00f3meno, lo inmovilizamos, rompemos su relaci\u00f3n interactiva. Rompemos lo que nutre su organizaci\u00f3n. El sistema es una construcci\u00f3n entre el sujeto y la realidad que se objetiva. Es un constructo<\/b><\/i> que surge de la transacci\u00f3n entre sujeto y objeto.<\/i> Debemos situarnos entre un ingenuo realismo y un no menos ingenuo nominalismo.<\/i><\/p>\n <\/p>\n Por \u00faltimo cabe decir que este tipo de inteligibilidad, es un paradigma generalizable a todos los niveles de lo real. Estamos dentro de una ontolog\u00eda de nuevo tipo: una ontolog\u00eda de la relaci\u00f3n.<\/i><\/b> El nuevo \u201cobjeto\u201d es el sistema organizado.<\/b><\/p>\n <\/p>\n \u00a0<\/b><\/p>\n BREVE BIBLIOGRAF\u00cdA<\/b>[12]<\/a><\/b><\/p>\n <\/p>\n Aracil, J. M\u00e1quinas, sistemas y modelos. <\/i>Tecnos.<\/p>\n Bertalanffy, L. Teor\u00eda general de los sistemas.<\/i> F.C.E.<\/p>\n <\/p>\n Koestler, A, Jano.<\/i> Editorial Debate.<\/p>\n Laszlo, E. Evoluci\u00f3n. La gran s\u00edntesis.<\/i> Espasa-Calpe.<\/p>\n Morin, E. El M\u00e9todo.<\/i> Vol.I. C\u00e1tedra.<\/p>\n Prigogine, I \u2013 Stengers, I. La nueva alianza. <\/i>Alianza Editorial.<\/p>\n Roger, E. Edgar Morin. Introducci\u00f3n al pensamiento complejo. <\/i>UVA.<\/p>\n <\/p>\n Ruelle, D. Azar y caos. <\/i>Alianza Editorial.<\/p>\n Whyte, Wilson y Wilson, Las estructuras jer\u00e1rquicas. <\/i>Alianza Editorial.<\/p>\n Wilden, A. Sistema y estructura. <\/i>\u00a0Alianza Editorial.<\/b><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n [1]<\/a> Por \u201cimaginario social\u201d entiendo el sistema nool\u00f3gico-cultural, sus mitos, sus ritos, sus ideas, ideolog\u00edas.<\/p>\n [2]<\/a> Cfr. Mi art\u00edculo Complejidad.\u00a0 Elementos para una definici\u00f3n.<\/i><\/p>\n [3]<\/a> En el art\u00edculo sobre \u201ccomplejidad\u201d y su definici\u00f3n me extiendo m\u00e1s sobre el asunto.<\/p>\n [4]<\/a> Esta definici\u00f3n del t\u00e9rmino \u201cparadigma\u201d une la definici\u00f3n de Morin junto con algunas ideas de Foucault sobre la episteme<\/i> as\u00ed como elementos de la ling\u00fc\u00edstica estructuralista.<\/p>\n [5]<\/a> E. Morin, La M\u00e9thode, <\/i>vol. I, p. 102.<\/i><\/p>\n <\/p>\n [6]<\/a> W. Buckley, La sociolog\u00eda y la teor\u00eda moderna de sistemas<\/i>, p.71.<\/p>\n [7]<\/a> J. L. Le Moigne, \u00ab\u00a0Sur la mod\u00e9lisation de la complexit\u00e9\u00a0\u00bb, p. 291, en Edgar Morin y J. L. Le Moigne, L\u00b4intelligence de la complexit\u00e9.<\/i> L\u00b4Harmattan. Paris 1999.<\/p>\n <\/p>\n [8]<\/a> A. Aracil, M\u00e1quinas, sistemas y modelos<\/i>, p.215.<\/p>\n [9]<\/a> Buckley, W,\u00a0 op. cit, pags. 128, 129, 135.<\/p>\n [10]<\/a> A. Wilden, Sistema y estructura<\/i>, Alianza Universidad.<\/p>\n [11]<\/a> A. Koestler, Jano<\/i>, p. 46-47. Editorial Debate. Madrid 1981.<\/p>\nDefinici\u00f3n de \u201csistema\u201d y \u201corganizaci\u00f3n\u201d. Dos conceptos que son \u201ccomplejos\u201d<\/h5>\n
Un nuevo tipo de inteligibilidad: el paradigma sistema<\/i><\/b><\/h2>\n
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